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六藝之一錄卷三十五

石刻文字十一

漢蒼頡廟碑

右《漢蒼頡廟碑》。文字殘闕,其略可辨者有云:‘蒼頡,天生德於大聖,四目靈光,爲百王作憲。’而其銘曰:‘穆穆聖蒼。’知爲《蒼頡碑》也。考其歲月,蓋熹平六年立。《金石録》

光和二年,又三年,未詳。《金石略》

蒼頡廟碑人名

右《漢蒼頡廟人名》。歐陽公《集古録》云:‘此碑有“蓮勺左鄉有秩”、“池陽左鄉有秩”、“池陽集水有秩”,皆不知是何名號。又有“夏陽候長”、“祋祤候長”,則是縣吏之名。其隸字不甚精,又無事實可考,姑録其名號,以俟知者爾。’按《前漢書》:‘張敞以鄉有秩補太守卒史。’《後漢書·百官志》:‘鄉置有秩、三老、游徼。’本注曰:‘有秩,郡所置,秩百石,掌一鄉人。’注引《漢官儀》曰:‘鄉户五千,則置有秩。’《風俗通》曰:‘秩則田間大夫,言其官裁有秩耳。’然則‘有秩’蓋亦鄉吏名也。《金石録》

延熹五年,未詳。《金石略》

平陽堯廟碑

汾水南逕平陽縣故城,水側有堯廟,前有碑。魏《土地記》曰:‘平陽城東十里,汾水東原上有小臺,臺上有堯神屋石碑。’《水經注》

濟陰太守孟郁脩堯廟碑《集古録》作‘堯祠祈兩碑’

漢永康元年缺月缺,惟昔帝堯,聖德慶苞,號赫赫,蕩蕩垂基。赤精之胄,爲漢始别。陵氣炎煴,上交倉玄,魏魏之盛,乹川見徵。敬循宗壂,長吏奉祠,三牲粢饌,獻珍于時。俵著銘,宣颺厥休。乃招禎祥,萬缺是來,鴻名遂顯,傳于千秋。

濟陰太守河南匽師孟府君諱郁,字敬達,治《尚書經》,博覽衆文,天姿瑋度,體性温仁,闚極道之要妙,游觀六藝之原據。旋機之政,務在濟民。歷典六郡,威教若神。遺訓垂歌,淵懿允純。功績焕炳,恩如浩倉。咨招巖穴,股肱賢良。廣祈多福,虔虔夙興。聞堯帝陵在成陽,遣户曹掾史具中窂祠,常以甲子日與西宫樂生俱詣大聖,陳上古之禮,舞先王之樂,鞀磬祝圄,五音缺之儀,莫不盡脩。列技藝,以榮大聖。延熹十年仲春二月,陽氣侵陰,始雩缺來享祀群神,仰瞻雲漢。孟府君奉宣詔書,行縣到成陽,將辭帝堯,行禮未周。則景雲四集,翔風膏雨,即時大降,嘉澍優沾,利茂萬物,陰陽和協,百姓賴福。是時缺欣然缺悦,諸産繁殖,倉痺充塞。孟府君深惟應,效之經典,知聖堯精靈,與天道神,循治缺壂,地墦,石闟二坐,缺昭配帝,圖象規柜,五缺畫,上下相承,無所遺失。師工旌密,有斑道之巧,使府内百石缺城吴諱升,字三君,守衛園陵,興置屋缺,詔書大祠,升與縣令丞恭奉肅敬,齊絜炊熾,莫不雍雍。列種栢樹,吏卒養護,南通靈臺,東注城域,委曲帀,墠然丗望,圖紀萬缺,功驗永著。時令河南河南吕君諱亮,字元山,宰政宣化,慈惠博覆,爲蔾元來福,奉事大聖,司司不解,垂拱無爲,如治其允君也。丞河内州王諱萇,字伯盛,左尉潁川潁陽缺諱,字世高,皆關綜雅蓺,通運渡洞,詢于上下,僉然同謀。因孟府君餝大壂,自率掾史缺駐駕,便坐南北缺望表内相副,赫如屋赭,蘭然成就。孟府君必受大聖嘉福,公侯傳子孫。濟陰吏士,歌功稱,萬世常存。成陽丞民蒙其榮賜,缺訓發聲。吕君諸璧,干禄于天,令裕衍蔓,永旡窮。

惟仲氏,祖統所出,本繼於姃,周之遺苗。天生仲山甫,翼佐中興,宣平功遂,受封於齊。周道衰微,失爵亡邦,後嗣乖散,各相土譯居。帝堯萌兆生長,塟陵在於成陽,聖化常存。慕魏魏之盛,樂風俗之美,遂安基業,屬都鄉高相里,囙氏仲焉,以傳于今。子孫承緒,履仁好義,躭樂道術,教授經業,雍徒衆。滋滋汲汲,誨人不倦,海内稱之曰濡術之宗。天監孔明,作善缺印紼相承,銀不絶。稟性乾元,丗丗廉約,故能高如不危,滿如不溢。孟府君繕餝壂,立百石舍,仲氏宗家共作大壂前石,階陛欗,貧富相扶,會計欣歡,不謀同辭。錢應時即具,招工募石,然俱至,各進琦巧,不日成之。詔書九月三往大祠,諸所造作,焕然成就。仲氏宗家,并受福賜。復刊碑勒諜,昭示來世,俵著孟府君美勛於陽,紀祖所出。闕四字官位宦學,皆不可測,子子孫孫,必蒙大聖休烈之福,以勸後進,昌熾無極。

右《濟陰太守孟郁修堯廟碑》,漢威宗永康元年立。記是歲春陽爲沴,孟府君行縣謁廟,即獲膏雨,以聖堯靈與天通,遂繕治大殿。成陽令吕亮、丞王萇率掾史、佐之仲氏宗家,共作殿前石、階陛欄楯。九月之間,詔書三祠。作文者既褒揚守令丞尉治效,繼敘仲氏得姓業儒之美也。《杜欽傳》云:‘仲山父,異姓之臣,無親於宣,就封於齊。’鄧展《晋灼》云:‘山甫銜命往治齊城,《韓詩》誤以爲封,而欽引之。’顔師古云:‘《韓詩》既有明文,未得專非杜氏。’此碑云:‘山甫就封於齊,周衰失爵,後嗣遂居成陽。’蓋同韓、杜之説。碑云‘地致墦瑚,石闟二坐,圖象規矩,工巧精密’,以爲神物之靈。《商君傳》‘持矛而操闟戟’,‘闟’音‘’,字書‘’與‘榻’同,此蓋借‘闟’爲‘’,借‘墦’爲‘璠瑚’,言其石之似玉也。此碑假借字如‘旋機’爲‘琁機’、‘祝圄’爲‘柷敔’之類甚多。

‘俵’爲‘表’,‘浩倉’爲‘昊蒼’,‘柜’爲‘矩’,‘旌’爲‘精’,‘’爲‘周’,‘蔾’爲‘黎’,‘蘭’爲‘爛’,‘歌’爲‘歌述’,‘辟’爲‘璧’,‘滋滋’爲‘孳孶’,‘屋赭’爲‘渥赭’,‘’爲‘儒’,‘紼’爲‘紱’,‘’即‘煇’字,‘欗’即‘欄楯’字,‘’即‘禰’字,又‘广’之類多从‘疒’,其中‘乾川’與‘潁川’字相類,雖《家語》有‘乾川猶天淵也’,然隸書未嘗有‘坤’字,此乃‘乾坤’爾。其曰‘無爲如治,高如不危’者,用《春秋》‘星隕如雨’之法,它皆類此。洪适《隸釋》

右《漢堯祠祈雨碑》,首尾殘滅,其僅可識者有云‘股肱賢良,廣祈多福,虔虔夙夜’,又云‘常以甲子日,昭太常,陳上古之禮,舞先王之樂’,又云‘延熹十年,陽氣侵陰’,又云‘享祀群神,仰瞻雲漢’,又云‘嘉澍優霑,利茂萬物’,又云‘孟府君知堯精靈與天通神,修治大殿’,以此知爲祈雨於堯祠也。堯祠在漢爲濟陰郡,‘府君’者當是濟陰郡太守也。其餘隸字完者頗多,亦往往成句,但斷續不可次序爾。《集古録》

右《孟府君堯祠祈雨碑》,隸書,不著書撰人名氏。碑以延熹中立,在曹州濟陰。《集古録目》

延熹十年,有碑陰。《金石略》

帝堯碑

帝堯者,蓋昔丗之聖王也。其先出自塊翼火之精,有神龍首出於常羊缺生赤缺也。名紀見乎河雒,爰嗣八九,慶都與赤龍交而生伊堯。及堯之生也,不缺凡等匈缺龍顔缺角眉缺八謖自侯伯遊於玄河之上,龍龜負銜,投授與,然後堯乃受命蜀鹿缺秉圖書,察度裘,御九州,統屬理。聞名應,五緯順晷。然後風化大洽,普天缺不缺功成告讓,遂禪舜黄。聖漢龍興,纉堯之緒,祠以上犠。暨于亡新,圮漢之業,禮祠缺祀缺是故廷尉卿缺以爲大聖親垂隆烈,遺歌在民,而壇場夷替,屏懾無位,非所以表神聖缺民者缺焉缺復舊典,造立靈廟,以一大窂,春秋秩祠。是以好道之疇,自遠方集,或弦琴缺一,或譚缺歷丹田,缺疴者,竫恭祈福,即獲祚。若不虔愘,輒赴瘨故,知至德之宅兆,實真聖之祖也。熹平四年冬十二月,濟陰太守河南張寵,丞潁川李政,成陽令陳國鄭真,故鉅鹿太守仲訢,故廣宗長仲選,故吕長仲球,缺丞缺百石,己氏讓禮等,咸各有惟,追慕聖烈,乃共立壇墠,刊碑紀石,已章聖德。缺後缺有下缺

於赫大聖,奕孔禎純。性發蘭石,生自馥芬。琦表射出,雙握嘉文。排啓闛闔,馳步缺順敘,五品用訓。民不作忒,化洽百蠻。歷運遭七,乃禪舜爲。功綿日月,名勒菅弦。立靈廟兮缺休神缺釐兮湘黔民,億不殄兮祉無沂。

故濟陰太守劉郃,字季承,漁陽泉州人也。自以體别枝堯之裔胄,下車出奉缺萬爲祠醊,弱缺至於朔旦,特獶五百,稱玄玄孫,以敘嘉敬。舊祠屬縣君以爲奉事神聖,禮虔當缺宜崇祖濯以汁缺勑縣缺設供曺掾史令養牲犠,即堯陵廟,神亨靈洞,已嘉瑞,李樹連理,生於堯缺。圖缺府殿夙早缺拜遷中缺大夫,後太守河南張寵,擬前緒,到官始初,出錢二千敬致禮祠,臨立壇碑,特復缺群缺爲缺始缺學徒莫不勸樂,咸曰:張父敦我已德,厲我已仁,將獲禎應,齊風前人,鸞皇缺解,將悉臻矣。密勿匪休,將悉至矣。熹平四年十二月十日癸卯,立時將作吏胡能、守堯掾仇伯爰缺掾成缺余。

右《帝堯碑》,篆額,靈帝熹平四年立。《帝王世紀》曰‘炎帝’,一曰‘魁隗氏’,此云‘塊’者,猶‘包犧’之爲‘伏羲’也。《春秋緯》曰‘慶都出觀三河,有赤龍負圖,下有人,衣赤,面八采,兑上豐下,足履翼星,奄然風雨,龍與慶都合而有娠,既乳視堯如圖表’,兹所謂‘翼火之精’也。炎帝傳八世,故曰‘爰嗣八九’。堯在位七十載,故曰‘歷運遭七’。《蔡邕集》有《王子喬碑》凡六十字,與此同,其間云‘或弦琴以歌太一,或譚恩以歷丹田,其有集疴尫瘵者,静躬祈福,即獲其祚’,正此碑之闕文也。漢刻載脩廟及表墓人所費,有出錢百者,張寵到郡,以二千祠堯,此遂夸而書之,可見漢代錢重如此。今物價翔踊,錢日益少,非有術以權之,使子母重輕,略能倣古,則不足之患,未易捄也。《隸釋》

碑以‘’爲‘采’,‘懾’爲‘攝’,‘弈’爲‘亦’,‘汁’爲‘叶’,‘闛’爲‘閶’,‘沂’爲‘垠’,‘’即‘布’字,‘’即‘繼’字。仝上

右《漢堯祠碑》,在濟陰。碑云:‘帝堯者,蓋昔世之聖王也。’又曰:‘聖漢龍興,纂堯之緒,祠以上犠。至於王莽,絶漢之業。而壇場夷替,屏攝真蹟作‘懾’無位。’大抵文字磨滅,字雖可見,而不復成文。其後有云:‘李樹連理,生於堯祠。太守河南張寵到官,始初出錢二千敬致禮祠。’其餘不能讀也。碑後有年月,蓋熹平四年建也。治平元年五月晦日書。《集古録》

右隸書,不著書撰人名氏。文字漫滅者多,其略曰:‘漢纂堯之緒,祠以上犠。王莽僭漢,壇場夷替。’又曰:‘舊典造立靈廟,以一太牢,春秋秩祠。陳國鄭下一字缺故太守仲又缺廣宗長仲選,共立壇墠,刊碑紀德。李木連理,生於堯祠。太守河南張寵,繼擬前緒,以錢二千敬致禮祠,臨立壇碑。’時熹平四年也,碑在濟陰。歐陽棐《集古録目》

右《帝堯碑》。云:‘帝堯者,昔世之聖王也。其先出自塊翼火之精,有神龍首出於常羊。’又云:‘名紀見乎河雒,爰嗣八九,慶都與赤龍交而生伊堯。’又云:‘侯伯遊於玄河之上,龍龜負銜,投鈐受與,然後堯乃受命。’其説出於讖緯,可謂怪妄不經,堯之所以爲聖者,豈假此而已哉?《金石録》

熹平四年,有碑陰。《金石略》

堯陵碑

《地理志》曰:成陽有堯冢靈臺。今成陽城西二里有堯陵,陵南一里有堯母慶都陵,於城爲西南,稱曰‘靈都’,鄉曰‘崇仁’,邑號‘脩義’,皆立廟。四周列水潭,而不流水,澤通泉,泉不耗竭,至豐魚筍,不敢採捕。前并列數碑,栝栢數株,檀馬成林。二陵南北列馳道,逕通皆以磚砌之,尚修整。堯陵東城西五十餘步,有中山夫人祠,堯妃也,石壁堦墀仍舊,南西北三面長櫟聯映,扶疎里餘。《水經注》

成陽靈臺碑《六一題跋》作‘後漢堯母碑’

惟帝堯母,昔者慶都,兆舍穹精,氏姓曰伊。體蘭石之操,履規柜之度,則乹川之象,通三光之曜。游觀河濱,感赤龍交,始生堯。厥後堯來,祖通慶都,告以河龍。堯歷三河,有龍授圖,躬行聖政,以育苗萌,火陽之盛,先闇後明。遂以侯伯,踐帝宫。慶都僊殁,蓋塟于兹,欲人莫知。名曰靈臺,上立黄屋,堯所奉祠。下營以水,神龍所熹,靈龜隱刑,汾踊波流,比目魚,濯鱗通泉,菟蘆,生筵臺涯。貫長歷久,崇如缺三代改易,荒廢不循。五運精還,漢受濡期,興烕繼絶,如堯爲之,承祠基年,魚復生。故有靈臺嗇夫、魚師衞仕,驛憲魚,服之延壽,缺之,道小衰沮,遂遭亡新,禮祠絶矣。於是故廷尉仲定深惟大漢隆盛,德被四表,大平未至,靈瑞未下,四夷數侵,軍甲數擾,匪皇啓居,日禝不复。案經考典,河洛祕奠,漢感赤龍,堯之苗胄,當脩堯祠,追遠復舊。復治字黄屋,推原聖意,災生變見,天以譴告。前後奏上,陳敘大義,招祥塞咎,爲漢來祚。朝廷克省,帝納其謀,歲以春秋,奉大窂祠。時廷尉选位,連自表奏,詔英嘉命,遂見聽缺爲大中大夫,歸黄壂。令月吉日,圖立規塋,興業會工,厥處夷平。上合天意,下應缺餝,五色精。上闕通天,户嚮少陽。前設大壂,俟神之堂。地致石墠,其下清涼。可舞儿缺以缺大章。時濟陰太守魏郡審晃、成陽令博陵菅遵,各遣大掾,輔助仲君,經之營之,不日成之。神靈精氣,依怙於人,廢之則亡,在之則神。復帥群宗,貧富相均,共慕市碑,著立功訓缺勒石銘,中門之表,卜擇元日,齊革精誠,先毛血,謹慎犠牲,祈祠獽福,神享其靈,甘雨時降,百穀孰成。幽荒率服,涂方來庭,萬國蒙祉,犂元賴榮,莫不彼德,咸歌頌聲。其辭曰:

於赫慶都德大兮,承神精燿赤喬兮,爰生聖堯名蓋世兮,上受荷命帝制兮,廣彼之恩流荒外兮,曆紀盁盈字千垂遺愛兮,陵廟復崇享大祭兮,上來多怙降福沛兮,萬國禧寧孰不賴兮,光宣美勛永缺兮,垂視罔極億萬歲兮。

濟陰太守魏郡陰安留君諱晃字元讓,從公車令來;成陽令博陵蠡吾管君諱遵字君臺,從東明門司馬來;丞潁川新汲尹茂字伯舉,遷下邳尉;尉潁川襄城楊調字君舉,仲訢伯海,從右中郎將遷;鉅鹿太守仲球伯儀,從大尉椽遷;吕長仲選孟高,辟司徒府。遷從不絶,皆興大聖黄屋之力。建寧五年五月造。

右《成陽靈臺碑》,篆額,靈帝建寧五年立,與堯廟二碑在成陽,皆有陰。堯葬慶都于成陽,名曰‘靈臺’,上立黄屋爲奉祠之所。漢綴其祀,至亡新而絶,於是廷尉仲定奏請興治,郡守審晃、縣令管遵各遣大掾助成之。案兩漢《地志》:濟陰成陽有堯冢、靈臺,不明言靈臺爲堯母冢也。《章帝紀》:元和二年,使使者祠唐堯於成陽靈臺。《注》引郭緣生《述征記》曰:成陽有堯陵,陵南一里有堯母慶都陵,稱曰‘靈臺’。據此則與碑合,靈臺非堯冢明矣。《淮南子·墬形訓》載:海外三十六國,西北方有無繼民,硥魚在其南。注云:硥魚如鯉魚,有神靈者乘行九野。‘硥’讀如‘蚌’,字書‘’,或作‘’,‘硥’無‘’字也。所謂‘魚’,疑即此爾。碑稱漢代脩祠之後,‘魚復生,故有靈臺嗇夫、魚師衛仕,驛憲魚,服之延壽’,疑‘仕’當讀爲‘士’,‘憲’當讀爲‘獻’也。《隸釋》

碑以‘不夏’爲‘不暇’,‘刑’爲‘形’,‘烕’爲‘滅’,‘基’爲‘朞’,‘犂’爲‘黎’,‘德彼’、‘廣彼’爲‘被’,‘’即‘恢’字,‘延’即‘延’字,‘’即‘薦’字。仝上

右《漢堯母碑》,漢建寧五年造,其文略曰:’堯母慶都,感赤龍而生堯。遂以侯伯,恢踐帝下有闕慶都仙没,蓋葬於兹,欲人莫知。名曰靈臺,上立黄屋,堯所奉祠。三代改易,荒廢不修,漢受濡期,興滅繼絶,如堯爲之。遂遭亡新,禮祠絶矣。故廷尉姓名磨滅不可讀矣深惟大漢,堯之苗裔,當修堯祠,追遠復舊。前後奏上,帝納其謀,歲以春秋,奉大牢祠。時濟陰太守魏郡審晃、成陽令博陵管遵,各遣大掾,輔助闕一字君,經之營之,不日成之。’此其大槩也。按《皇覧》云:‘堯冢在濟陰成陽。’《吕氏春秋》云:‘堯葬穀林。’皇甫謐曰:‘穀林即成陽。’然自《史記》、《地志》及《水經》諸書無堯母葬處,惟見於此碑,蓋亦葬成陽也。而諸書俗本多爲‘城陽’,獨此碑爲‘成陽’,當以碑爲正。碑後列當時人名氏,又云:‘審晃字元讓,管遵字君臺。’又云:‘漢受濡期。’莫曉其義也。《六一題跋》

右隸書,不著書撰人名氏。堯母慶都葬於成陽,立黄屋其上,謂之‘靈臺’,歷代常奉祠之,至王莽而絶。後漢故廷尉碑缺姓名請於朝,後立其廟。及濟陰太守審晃脩營之,以建寧五年。此碑在曹州濟陰。《集古録目》

右《成陽靈臺碑》。成陽屬今雷澤。碑略云:‘堯母慶都僊殁,蓋葬于兹,欲人不知,名曰靈臺。’歐陽《集古録》以謂:‘自《史記》、《地志》及《水經》諸書,皆無堯母葬處。’余按班固《西漢》、劉昭《東漢書·地里志》皆曰‘成陽有堯冢靈臺’,而《東漢志》‘章帝元和二年,東巡狩,將至泰山,道使使者奉一太牢,祠帝堯於濟陰成陽靈臺’,與《章帝紀》所載正同。《帝紀》章懷太子注引郭緣生《述征記》云:‘成陽縣東南有堯母慶都墓,上有祠廟,堯母陵俗亦名靈臺文母。’《水經注》:‘今成陽城西二里有堯陵,陵南一里有堯母慶都陵,於城爲西南,稱曰“靈臺”。’蓋兩《漢史》所載,似以靈臺爲堯冢,惟此碑與《述征記》、《水經》迺直指爲堯母冢爾。然《水經》云在成陽西南,而《述征》云在東南,未知孰是。又《集古録》云:‘諸書俗本多作“城陽”,獨此碑爲“成陽”,當以碑爲正。’余嘗考之:成陽,縣名,屬濟陰郡;城陽乃王國名,漢文帝二年以封齊悼惠王子章者。《漢志》所載各異,未嘗差誤也。碑有廷尉某,歐陽公以爲姓名摩滅不可讀,今騐其缺處,姓下隱隱有‘定’字,知其名定。而其後云‘濟陰太守審晃、成陽令管遵,各遣大掾,輔助仲君’,知其姓仲,仲氏世爲成陽人,定有墓在雷澤,碑尚存,其額題‘漢故廷尉仲君碑’。有云:‘表祠唐堯,爲漢祈福。’又云‘爲廷尉,卿託病乞歸,脩堯靈臺黄屋三十餘,上聽,拜太中大夫’云。余爲淄州,同官李蕘雷澤人,云冢正在城西南,蓋《述征記》誤也。趙明誠《金石録》

《集古録·靈臺碑》以爲‘《史記》、《地志》、《水經》諸書皆無堯母葬處’,予按漢《章帝紀》注引《述征記》云:‘成陽縣東南有堯母慶都墓,上有廟祠。’又按《水經注》:‘今成陽城西二里有堯陵,陵南一里有堯母慶都陵,於城爲西南,稱曰“靈臺”。’而此碑云:‘堯母葬于兹,欲人不知,名曰靈臺。’以二事證之,堯與堯母葬處明白若此。《集古》又云:‘俗本多作“城陽”,獨此碑爲“成陽”,當以碑爲正。’予考成陽與城陽自别,成陽縣屬濟陰,城陽乃漢齊悼惠王之子章所封之國名。《帝堯碑》云‘慶都與赤龍交,生伊堯’,其事神異不可測。《集古》又云:‘廷尉某姓名磨滅。’予按《漢廷尉仲定碑》云:‘遷廷尉卿,託病乞歸,修堯靈臺黄屋三十餘。’而《靈臺碑》中有云: ‘濟陰太守,成陽令,各遣大掾,輔助仲君。’故知仲定無疑。黄伯思《東觀餘論》

堯母冢在濮州雷澤縣,有碑,余得而考之,蓋建寧五年廷尉臣仲定所建,濟陰守審晃、成陽令管遵遣掾輔助以成。其説感赤龍而生堯,則本《春秋合成圖》,謂:‘慶都生于斗維之野,常在三河東南。天大雷電,則血流潤大石之中,生慶都,爲黄雲覆蓋,蔑食不飢。’許慎嘗爲之論曰:‘堯親慶都,蓋天帝之女,寄伊長孺家,年二十九無夫,出觀於河,有赤龍負圖而至,曰赤龍受天之圖,有人赤衣光面,八采鬢髯長赤,命帝起城元寳,及生堯,視如圖,故眉有八采之色。’以《帝王世紀》考之,堯爲帝嚳子,則豈爲無父?漢人尚讖緯,其論每若此,彼以漢高祖爲雷電感大澤中以生,則追述堯事相配,且爲堯之後,雖帝王之興,必有禎祥,不應怪誕至此。劉焯嘗謂:‘《左氏》稱“在夏謂陶唐氏,其處爲劉氏”,非《魯史》本文,迺漢儒欲其傳,特爲此語,以漢出堯後,獨堯以《左氏》有明文,以此求重於世。’孔穎達特信其説。觀此碑所録,與許慎立論,則焯之説有所推考之矣。昔皇甫謐以穀城爲城陽,而碑作‘成陽’,《集古録》以碑爲正,余按成陽本成伯國,《地記》謂在濮州雷澤,《述征記》曰‘成陽東南有堯冢’,則城陽惟謐爲誤,他書皆得證之。延光四年書祠唐堯于成陽,古未嘗亂也。董逌《廣川書跋》

靈臺碑陰

司徒掾仲選孟高出錢二千,鉅鹿太守仲訢伯海出錢萬,吕長仲球伯儀出錢三萬七千,五官掾仲著叔孟出錢二千,從事仲謨升高出錢二千,督郵仲熊伯敬出錢二千,督郵仲酆伯遠出錢二千,主吏仲浮叔輔出錢二千,主吏仲均季遠出錢二千,主吏仲缺伯豪出錢二千,主吏仲耽伯通出錢二千,主吏仲遐季甫出錢二千,主吏仲曇仲賀出錢二千,主吏仲蓋升高出錢二千,主吏仲福叔惠出錢二千,主吏仲煢子臺出錢二千,主吏仲壽宣德出錢二千,主吏仲乖仲進出錢二千,主吏仲璜景鸞出錢二千,督郵仲邵子周出錢二千,主吏仲調子蹇出錢二千,主吏仲熾客生出錢二千,主吏仲阿東出錢二千,主吏仲阿先出錢二千,主吏仲子材出錢二千,主吏仲阿缺出錢二千,督郵外孫閭丘郴景信出錢四千,義民陳彦出錢二千。

右仲氏門宗前所會計黄出錢名

司徒掾仲選孟高出錢千四百,鉅鹿太守仲訢伯海錢千四百,吕長仲球伯儀出錢三千二百,從事仲謨升高出錢千四百,督郵仲熊伯敬出錢千四百,督郵仲升臺出錢千四百,主吏仲福惠出錢千四百,主吏仲璜景鸞出錢五百,主吏仲調子蹇出錢千四百,督郵仲邵子周出錢千四百,主吏仲熾客生出錢千四百,主吏仲東阿東出錢千四百,主吏仲阿同出錢四百,義民陳彦弟富富弟贖出錢千。

惟仲阿東丰在元冠,幼有中質,遵柜,上仁好義。見群從無者,代出錢萬以立碑,大意翻然,君子善之,恩加骨缺鄉朝所稱。縣令管君即請署門下議生都市掾官,未可測矣。

主吏仲葵字叔武出錢五百。

右仲氏宗門所會計立作石碑誦出錢名。

守皇屋嗇夫仲民主。

仇福字仲淵,累世同居,州里稱術慈孝。大聖立祠,時令管君欲造皇屋壂廡,來忠良,咸白福閭葵溢缺離缺周理字文機缺嚴萌將佗福更縣掾功曹府諸曹史守尉下闕

右《靈臺碑陰》。治黄屋者二十八人,作碑者十五人,凡諸仲三十一人,異姓者四人。其間稱美仲阿東代群從出錢數十言,其末又載工師仇福事,亦數十言。《隸釋》

碑以‘皇屋’爲‘黄屋’,‘遵柜’爲‘遵矩蹈規’,‘碑誦’爲‘碑頌’,‘稱術’爲‘稱述’。 仝上

泠道縣舜廟碑

營水出營陽泠道縣,南流山西,流逕九疑山下,蟠基蒼梧之野,峰秀數郡之間。羅巖九舉,各導一谿,岫壑負岨,異嶺同勢,遊者疑焉,故曰‘九疑山’。大舜窆其陽,商均葬其陰,山南有舜廟,前有石碑,文字缺落,不可復識。自廟仰山極高,直上可百餘里,古老相傳言:‘未有登其峰者。’山之東北泠道縣界,又有舜廟縣,南有《舜碑》,碑是零陵太守徐儉立。《水經注》

禹廟碑

右《禹廟碑》。字畫淺細,故摩滅尤甚,其事跡歲月皆不可考,略可見者云‘皮氏長安定蘇’,而名字亦不可辨矣。《金石録》

禹廟碑陰

右《禹廟碑陰》。自侯長汾陰趙遺子宣而下,凡数十人,姓名官爵具存,又有故督郵曹史、縣功曹鄉、部吏柏昱等人名,最後有龍門復民廿五户人名,在今龍門禹廟殘碑之陰,而《集古録》云:‘在閿鄉楊震墓側。’又云:‘楊氏子孫當時皆葬閿鄉,碑碣往往摩滅,此不知爲誰碑者。’蓋誤也。《金石録》

右漢碑陰題名,在閿鄉楊震墓側,文字磨滅,不復可考,其僅可見者曰‘侯長汾陰趙遺子宣侯’,上滅一字。又曰‘故督郵曹史、縣功曹鄉、部吏柏昱’等人名,‘鄉’上又滅一字。又曰‘西鄉亭長柏昱子政’,又曰‘鄉亭長翟國相如’,‘鄉’上又滅一字。又曰‘麟都亭長陰定安定谷口亭長方文雅’,‘方’上又滅一字。‘東門亭長梁忠子孝、四望亭長吴鴻子名、麟武亭長常暠君宣’,其餘缺裂不完,蓋楊氏子孫當時皆葬閿鄉,碑碣往往磨滅,此不知爲誰碑也。治平五年五月廿日,謝雨致齋於太社書。《集古録》

禹廟碑

右《禹廟碑》,云:‘光和二年十二月丙子朔十九日甲午,皮氏長南陽章陵劉尋孝嗣丞定安烏氏樊璋元孫。’其後敘禹平水土之功,而最後有銘文,多殘闕,不能盡識。碑在龍門禹廟。《金石録》

劉尋《禹廟碑》,光和二年立。《金石略》

禹廟窆石銘

漢《窆石銘》,永建元年五月。《金石録》

《禹廟窆石遺字》,直寳文閣王順伯《復齋金石録》定爲漢刻舊經,云:‘禹葬於會稽,取此石爲窆。’《寳刻叢編》

《禹陵窆石》,古篆文,不可讀,在紹興府會稽山。林侗《古今碑刻記》

周公禮殿記

漢初平五年倉龍甲戌旻天季月,脩舊築周公禮壂。始自文翁應期鑿度,開建畔宫,立堂布觀,廟門相鉤,司延,公檗相承,至于甲午,故府榇潼文君增造吏寺二百餘間。四百年之際,變異蠭啓,旋機籬常,壬衡失統,強桀并兼,人懷僥幸,戰兵雷合,民散失命,烈火飛炎,一都之舍,官民寺室,同日一朝,合爲灰炭。獨留文翁石廟門之兩觀,禮樂崩壞,風俗混亂,誦讀已絶,倚席離散。夫禮興則民壽,樂興則國化,郡將陳留高君節符典境,迄斯十十有三載,會直亂,憲匡救,濟民塗炭,閔斯立虚缺冠學者表儀缺大小推誠,興復第館,八音克諧,鬼方來觀,爲後昌基,缺神不下闕。

右《益州太守高眹脩周公禮殿記》,今在成都。獻帝初平五年正月朔,已改元興平矣,此碑書九月事,尚用初平者。天下方亂,道路擁隔,置郵到蜀稽晚也。碑云‘始自文翁開建畔宫’者,西都蜀郡守也。又云‘至于甲午故府梓潼文君增造吏寺’者,建武中益州太守文参也。又云‘烈火飛炎一朝灰炭’者,《華陽國志》云:‘安帝永初時,講堂火灾,獨存石室也。’又云‘郡將陳留高君’者,高眹也,諸書多有誤以‘眹’爲‘朕’者。眹再作石室,在文翁石室之東,又東即周公禮殿,規模古質,井斗異制,柱皆削方,上狹下廣,此記刻于東南之一柱,亦木爾。歐陽氏以爲文翁石柱記者,誤也。自興平甲戌至于乾道丁亥,千有三年,殿宇巋然如故,由唐顯慶以來,以孔子爲先聖,今禮殿無周公像矣。政和中郡守席貢有請詔,封文翁爲廬江伯,高眹爲陳留伯,在從祀之列云。《隸釋》

此碑以‘旋機’爲‘琁璣’,以‘’爲‘擾’,以‘蠭啓’爲‘蜂起’‘’恐作‘蔓’,‘壬衡’即‘玉衡’。 仝上

右漢《文翁石柱記》,云:‘漢初平五年倉龍甲戌旻天季月,脩舊築周公禮殿,始自文翁開建泮宫。’據顔有意《益州學館廟堂》記云:‘按《華陽國志》,文翁爲蜀郡守,造講堂,作石室,一名“玉堂”。安帝永初間,烈火爲灾,堂及寺舍并皆焚燎,惟石室獨存。至獻帝興平元年,太守高朕於玉堂東復造一石室爲周公禮殿。’有意又謂:‘獻帝無初平五年,當是興平元年,蓋時天下喪亂,西蜀僻遠,年號不通,故仍稱舊號也。’今檢范曄《漢書·本紀》,初平五年正月改爲興平,顔説是也。《集古録》

右《周公禮殿記》者,今成都府學有漢時所建舊屋,柱皆正方,上狹下闊,此記在柱上刻之,靈帝初平五年立,距今蓋千年矣,而字畫完好可讀。當時石刻在者,往往磨滅,此記托于屋楹,乃與金石争壽,亦異矣。記有云:‘甲午年,故府梓潼文君增造吏舍二百餘間。’按《華陽國志》有文参,字子奇,梓潼人,平帝時用爲益州太守,不從王莽、公孫述,光武嘉之,疑此記所載即其人也,蓋光武建武十年歲次甲午云。《金石録》

此記在成都學舍,顔有意撰,昔廬江文翁治蜀,初立學成都,作講堂石室,開二堂,左温故,右時習。復作周公禮殿,畫孔子像。蓋古者以周公爲先聖,孔子爲先師,故學必祀周公,以孔子配之。自開元後,制度廢棄,惟此存爾,可以考也。其後遇災,太守陳留高朕《隸釋》作眹修立,增二石室,更於夷里橋,今學石室一爲高朕,朕自有功學者,故其室至今與文翁俱傳,在漢爲蜀守,以勸學爲本,二人之存爾可以不廢也。昔人嘗疑‘朕’非制名可稱於臣下者,自秦漢天子所爲稱,豈復可存耶?流俗謂爲‘高勝’,至宋璋洗視知爲‘高朕’,范蜀公嘗爲人道之甚詳。余嘗至其處求字畫,得之,實爲‘朕’字,知在漢猶未有嫌,不必曲辨‘朕’爲‘勝’也。《蜀書》有‘高勝爲郪縣人’,昔人疑其爲守,非也,魏文帝時夏侯霸爲右將軍,父朕嘗仕於漢,可信也。《廣川書跋》

《周公禮殿記》,蔡邕隸書,成都府。《金石略》

按顔有意乃唐顔昭甫之弟,撰《益州學館廟堂記》者,是唐碑也,而《通志》云蔡邕書,豈漢原有是碑,碑毁而顔氏重書之耶?抑或廣川因《學館廟堂記》而并指禮殿爲顔氏所撰耶?俱未可定,然以其題跋所言皆漢事,故列於漢碑。《金石文字記》

周公廟碑

周公廟在魯國城東,不知何年廢矣。其碑尚存,漢隸也。《古今書刻》

老子廟碑

過水北逕老子廟東,廟前有二碑,在南門外,漢桓帝遣宦官管霸祠老子,命陳相邊韶撰碑。《水經注》

又有李母冢,冢東有碑,是永興元年譙令長沙王阜所立,碑云:‘老子生於曲濄間。’許慎又云:‘濄水首受淮陽扶溝縣蒗蕩渠,不得至沛方爲濄水也,濄水又屈,東逕相縣故城南,其城卑小實中。’邊韶《老子碑》又云:‘老子,楚相縣人也,相縣虚荒,今屬苦縣,故城猶存,在賴游鄉之東,濄水處其陽。’然即此城也。仝上

老子銘

老子姓李,字伯陽,楚相縣人也。春秋之後,周相爲二,稱東、西君,晋六卿專征,與齊、楚竝僭號爲王,以大并小。相縣虚荒,今屬苦,故城猶在,在賴鄉之東,濄水處其陽。其土地欎螉高敞,宜生有德君子焉。老子爲周守臧室史,當幽王時,三川實震,以夏、殷之季陰陽之事鑒喻時王。孔子以周靈王廿年生,到景王十年,年十有七,學禮於老聃,計其年紀,聃時以二百餘歲,聃然老旄之貌也。孔子卒後百廿九年,或謂周大史儋爲老子,莫知其所終。其二篇之書,稱天地所以能長且久者,以不自生也,厥初生民,遺體相續,其死生之義可知也。或有浴神不死,是謂玄牝之言,由是世之好道者觸類而長之,以老子離合於混沌之氣,與三光爲終始,觀天作讖缺降什斗字星,隨日九變,與時消息。規榘三光四靈,想丹田,大一紫房,道成身化,蟬蛻渡世。自羲、農以來,缺爲聖者作師,班固以老子絶聖,棄知禮,爲亂首,與仲尼道違,述《漢書·古今人表》,檢以法度,抑而下之,老子缺與楚子西同科,材不及孫卿、孟軻。二者之論殊矣,所謂‘道不同,不相爲謀’也。延熹八年八月甲子。

皇上尚惪道,含閎光大,存神養性,意在淩雲,是以潛心黄軒,同符高宗,夢見老子,尊而祀之。于時陳相邊韶典國之禮,材薄思淺,不能測度至人,辯是與非。案據書藉,以爲老子生於周之末世,玄虚守静,樂無名守,不悳危高,官安下位,遺孔子以仁言,辟世而隱居,變易姓名,唯恐見知。夫日以幽明爲節,月以虧盈自成,損益盛衰之原,倚伏禍福之門,人道惡盈而好謙。蓋老子勞不定國,功不加民,所以見隆崇于今,爲時人所享祀,乃昔日逃禄處,徹損之又損之之餘胙也。顯虚无之清家,云先天地而生,乃守真養壽,獲五福之所致也。敢演而銘之,其辭曰:

於惟缺悳,抱虚守清。樂居下位,禄埶弗營。爲繩能直,屈之可縈。三川之對,舒憤散逞。陰不塡陽,孰能滯并?見機而作,需郊出坰。肥遁之吉,辟世隱聲。見迫遺言,道悳之經。譏時徹喻,尋顯推冥。守一不失,爲天下正,處厚不薄,居實舍榮。稽式爲重,金玉是輕。絶嗜去欲,還歸於嬰。晧然歷載,莫知其情。頗違法言,先民之和。要以无爲,大缺用成。進退無恒,錯綜其貞。以知爲愚,沖而不盈。大人之度,非凡所訂。九等之敘,何足纍名。同光日月,合之缺星。出入丹廬,上下黄庭。背棄流俗,舍景匿形。苞元神化,呼吸至精。世不能原,卬其永生。天人秩祭,以昭厥靈。羡彼延期,勒石是旌。

右《老子銘》,篆額,在亳州苦縣。苦屬陳國,故其文陳相邊韶所作,碑云:‘延熹八年八月,帝夢老子,尊而祀之。’《帝紀》此年春冬,兩遣中常侍至苦祠老子。《水經》載:‘蒙城《王子喬碑》亦云:“延熹八年八月,帝遣使致祠,國相王璋乃銘紀遺烈。”’蓋威宗方脩神僊之事,故一時郡國競作碑表,此石立於延熹無疑。杜子美云‘苦縣光和尚骨立’者,誤也。碑中多用大史公語,唯‘聃然老旄’之説不同,韶以老子與子西同科,深詆班孟堅之失。至於韓非同傳,則又置而不論,何也?碑云:‘孔子學禮於老子,時年十有七。’按《世家》孔子年十七,孟釐子病,誡其嗣必師孔子,故孟懿子與南宫敬叔往學焉。其次又云:‘敬叔與孔子適周,見老子。’詳《史》之所記,初非一年中事,況孟釐子卒在魯昭公二十四年,孔子蓋年三十有五矣。韶不詳究史家之指而誤用之,何貴乎五經笥也。《隸釋》

碑以‘浴神’爲‘谷神’,‘旄’與‘耄’同,‘渡’與‘度’同,‘材’與‘纔’同,‘纍’與‘累’同,‘豸’與‘寂’同。同上

右漢《老子銘》。按《桓帝本紀》云:‘延熹八年正月,遣中常侍左悺之苦縣祠老子。十一月,又遣中常侍管霸祠之。’而此碑云:‘八月夢見老子而祠之。’世言碑銘蔡邕作,今檢邕集無此文,皆不可知也。《集古録》

右漢陳相邊韶撰,字爲隸書,不著名氏,世以爲蔡邕書。據碑,延熹八年八月,桓帝夢見老子,尊而祀之,韶時典其禮,因而爲銘,碑在亳州衛真縣太清宫。《集古録目》

右《老子銘》,舊傳蔡邕文并書。蓋杜甫《李潮小篆八分歌》有云:‘苦縣光和尚骨立,書貴瘦硬方通神。’世云此碑是也。今驗其詞,乃邊韶延熹八年作,非光和中所立,未知甫所見是此碑否。而本朝周越《書苑》遂以爲韶撰文而邕書,初無所據。碑言:‘孔子學禮,時計其年紀,聃已二百餘歲,聃然老旄之貌也。’而《史記》言:‘謚曰聃。’按古謚法無‘聃’字。又碑云:‘孔子以周靈王二十年生。’今以《年表》及《世家》考之,孔子以魯襄公二十二年生,實靈王二十一年,未知孰是。史書周太史儋事云:‘孔子死後二百二十九年。’徐廣注曰:‘實一十九年。’今此碑所書,正與史合,不知徐廣何所據也。《金石録》

成王周公畫像

成王周公畫像,有標題者六,皆偏而不正,惟成王、周公二榜不漫滅。其間張幕設案,有總角垂拱而中立者,成王也。冕而跪而東者,曰周公,則西者當是召公。漢碑有龍虎者,隨其文而觀之,則先龍而後虎,蓋以碑之所向爲左右也。立于二公之後者六人,其西三人,則無標題,皆有所執如弓矢之屬,一馬在其後,此碑所列諸臣,翼如也。與武梁朱浮畫像法式皆異,雍丘令及此圖皆洛陽朱敦儒希真所藏者。末云齊魯間漢公卿墓中物,亦不詳其主名。武帝嘗畫周公負成王朝諸侯,以賜霍光,此畫之意,良未諭也。《隸續》

孔子見老子畫像

孔子見老子畫像,人物七,車二,馬三,標榜四。惟老子後一榜漫滅,孔子面右贄雁,老子面左曵曲竹杖,中間復有一雁,一人挽首在雁下,一物柱地,若扇之狀。石有裂,文不能詳,辨侍孔子者一人,其後雙馬駕車,車上一人,馬首外向。老子之後一馬駕車,車上亦一人,車後一人回首向外。《史記》魯昭公予孔子一乘車,兩馬,一豎子,同南宫敬叔適周,問禮於老子。此畫與聖輿兩驂,似是據此。《隸續》