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六藝之一録續編卷十

六書疏略(錢塘馮李驊天閑著)

巵言(摘略)

此書雖疏小篆,實爲楷書而設。以楷書偏傍點畫多與六書不合,必讀《説文》而後形聲意義始不爲俗譌所誤。故正文之後,附列古通、今通、俗文、譌文四項。其本書形聲不同而音義互見者爲古通。其本書所無而經傳所有者爲今通。其雖見經傳而疑於六書者爲俗文。(周氏《字原》云:六經皆古文。唐天寶三年詔集賢學士衛包改作楷書,今世所傳反襍俗體以此。)其俗通於正而點畫謬誤者爲譌文。蓋以六書決之,而五萬餘字雖所未睹,孰得孰失,皆可揣而曉也。故《説文》爲篆隸之本、字中之經。(《唐韻》四萬,《集韻》五萬,皆有畸,今且六萬矣。)

六書之説,詳見《周禮注疏》、《漢藝文志》、許氏本序及《通考》諸書,兹不具論。唯是古人制作一字,有一字之義。後人不求甚解,但云從厶聲而已。(《穀梁》范注某地作厶。)見有論字義者,便詬之爲王氏之學。夫王氏誠有不免於穿鑿者,以其不細考《説文》而好爲臆説也。(如覇主西金炎初赤色之類。)其實古人論理、論事,必兼六書。如:‘政者,正也。’‘仁者,人也。’‘庠者,養也。’《左傳》‘止戈爲武’、‘反正爲五NFEEF’,《書》云‘《詩》言志’,《易》有風火鼎,《禮》之‘饗者鄉也’、‘春之言蠢’、‘秋之爲愁也’。其他倉雅之文,不可枚舉。考亭《或問》,亦嘗言欲於《四書》字義再加闡發,諸如‘中心爲忠’、‘如心爲恕’、‘慝爲惡匿於心’、‘勿爲旗腳三軍全凭指揮’,種種疏解,皆於六書音義的确不易。

昔朱子讀《易》,至字義猶有精力早衰、未暇整頓之恨。小學字義不明,於格致先缺起手一項工夫,却要講道理,豈非便是邋等。驊故切切於此,歷二十年晝夜寒暑疾痛而不忍釋,思爲造就人材者稍作涓埃之助也。(諧聲必兼會意,方見制字之義。《六書故》云:‘心之所之爲志,乃先儒誤以諧聲爲會意。’如其説,則从心从支聲亦可謂之志乎?或因改云:‘心之所注爲志。’夫注即之也,又安得但有聲而無義乎?)

許氏注例有七:部首建形,部字諧聲。故先云从厶形,次云从厶聲,所謂形聲相益謂之字也。雖祇言形聲,而會意、假借、轉注皆在其中,且有兼象形、指事者。昔人譏許書詳於諧聲而略於四義,非也。(聲兼形者,蟊從形也。聲兼事者,祡用柴尞也。聲兼意者,儒爲人需也。聲兼轉者,雕以周密轉爲雕畫也。聲兼借者,球形似求毛下垂也。求,古裘字。)其曰从厶聲者,重在聲也,而未嘗无義。如璋从章聲,實以兩半合而成章,爲義是也。其但从厶者重在義也,然或未盡明言。如璚从矞與瓊同,而不言从空明之義是也。其曰从厶厶亦聲者,重在會意又兼諧聲。如僊从NFEF0NFEF0亦聲,本以升遷爲義,而NFEF1又聲是也。然又宜重會意而但曰从厶聲,此必傳寫譌脱。厶亦二字,今就其義補之,如神从NFEF2,既訓引出萬物,則知以引申爲會意,不但以申之聲是也。其曰从厶省者,如逐从遯省,豕走而追之爲會意是也。其曰从厶省聲者,襲从龖省聲,龖即沓,故襲訓重也。但襲有NFEF3之籀文以證之。NFEF4从赧省,而更無NFEF5之重文以證之。然音義同則从省無疑。故於正文无取者,則从省文而得之。如霅从譶省,若但从言,則於兩聲襍沓不合是也。其曰讀若厶,有即以此字爲彼字,文雖異而音訓通者,如譶之爲杳是也。有但從所讀之字之義而不从其聲者,如莙从君爲大藻。注讀若威,言如NFEF6之文色,非以莙亦讀威音是也。(古訓厶即讀若厶者至多,詳後。)此等皆或增或訂,斷不使一字有不解六書之恨。其无證佐確義,亦不牽鑿以蹈半山之譏。世不乏癖昌歜者,庶其鑒之。

古人制字用字有本義、反義、借義、隔義、通義諸種。故字从厶多有不同,其从本義如誼从宜而訓義是也。或从反義如祀从已而訓无已是也。或从借義如譪从葛而取其纏綿依附是也。或从隔義如進从NFEF7省以NFEF7NFEF7本訓登也。或从通義如糖从唐,唐本訓隄轉訓兔絲糖之黏似之故通。此又以轉兼借者。要之反義以下,皆所謂轉也。

从厶聲亦多不同,有直从其義不煩訓釋者,如中心爲忠,如心爲恕是也。有曲從其義多其轉折者,如藼以忘憂而从憲,碧以青玉而從白是也。有古今異音,依今音即失古意者,如仍从乃聲,乃即仍本字,非讀作訓難之是也。又有割裂古今,二體成文,乍觀之全无義者,如嶏從配而訓崩聲是也。(嶏音魄合圯NFEF8省,非从配也。NFEF8即古圮字,崩也。)至於厶省聲,尤有不同。晞从希而曰稀省,希本稀義,此易明也。船从NFEF9而曰鉛省,鉛非船義,此不易明也,通長讀之始得。(本注詳之)

諧聲與會意同爲合體成字,但合體而其意可想,不必因聲得義則曰會意。如音加十爲章,在甲下爲卑是也。(鄭氏以二母爲會意,非也。如其説,則无部可歸矣。)合體而就形生意,又恰有聲可依,則曰諧聲。即中心爲忠,如心爲恕是也。

會意與指事亦多相似。大都物之實而可睹者爲指事,故以上下當之。理之虚而可想者爲會意,故以武信當之。

假借與轉注,舊訓亦有未安。大都物與事爲類而從此適彼則爲轉注,物與事不類而以此儗彼則爲假借也。

正譌从反側取義變形成,類爲轉注。如側山爲到NFEFA爲帀之屬。但此不過轉注之一端,不可以此數字盡之。有由静義轉爲動義者,如好惡轉而可好可惡,趣走轉爲趣之走之是也。有由實字轉爲虚字者,雖本蟲然本肉之本艸焉本烏而本毛又本手,皆轉爲語詞是也。有由正義轉爲反義者,汙爲潔,康爲苛,徂爲存,落爲始,廢爲置,面爲背,遑爲暇,逆爲迎是也。(以亂爲治不在此例,蓋亂本治字,煩NFEFB自从攴也。唐室改經,溷寫沿誤,此等皆亟宜改正者。)

假借於部母,如非之取義于鳥飛相背,齊之取義于禾生整列。之取義於日昃鳥棲,履之取義於形之似舟,哭之取義於聲之似犬。不字至字,皆取象於鳥之上厺爲不,下來爲至。此假借之正法,舊注以令長當之,未确。(由命令而平聲爲使令,由長短而上聲爲長幼,乃轉注非假借也。)即謂借而毛爲而汝,借麗爾爲爾我,亦屬一義也。(《詩·淇奥》只借室之奥曲,不必加水作澳。有匪只借匚之非文,不必加文作斐,皆假借之一端。陸深《書輯》曰:‘轉注者,轉其音以注爲别字,令長之類是。假借者不轉音而借爲别用,能朋之類是。説亦未盡。)其形聲相益如褎之取義于NFEFC之下NFEFD,球之取義於求之句曲,正从履之借舟,而生至冶之凝,釋如仌,又如飴乃合兩假借成文者可以類推矣。(雖兩借而仌爲形,台爲聲,故在仌部。非鄭氏二母爲會意之説也。)

大都形、事、意、聲四者,書之經也。轉注、假借二者,書之權也。不必正形正事正意正聲而因此可以通彼,則爲轉注,本非真形真事真意真聲而即彼可以比此,則爲假借。故轉注有四,以又爲,形之轉也。以丄爲丅,事之轉也。由老而考,意之轉也。由工而江,聲之轉也。假借亦有四,以丶爲主,形之借也。以丄爲尊,事之借也。艾之爲治,意之借也。烏之爲呼,聲之借也。至由麗爾爲爾汝,又爲語詞,是假借兼轉注。由矢族爲攢族,又爲宗族,是轉注兼假借。轉假之用,明六書無不達者矣。

字不解義,則俗譌莫考。如《邶風》‘裦如充耳’,《説文》作‘NFEFE’,訓衣博裾,从衣从NFC21NFC21即保之古文。故今文作褒。毛傳:盛服也。蓋褒大之衣。詩意本對上文瑣尾流離而言,言伯叔如此褒然盛飾而亡人寠陋之苦直如充耳不聞。傳寫‘裦’誤作‘褎’,余秀,在右二音。康成遂以耳聾多笑釋之,不思褎乃古文袖字。(袖,故余秀切,又以袖義无當通作在右切。此不審字形而妄讀者。)《漢書·董仲舒傳》‘裦然爲舉首’,正用詩‘裦如’文義,刻本亦作褎,是袖然爲舉首矣。復成何語耶?《通雅》引《家語》‘由何裾裾’,與《漢書》‘樂安褎褎’,皆重稱其盛服,是亦以褎爲袖,不知裾乃倨之借,褎亦NFC22之譌,而作此曲説,英雄欺人耳。《家語》本作倨倨,注釋作裾裾,本誤。

《家訓》:‘鶡出上黨,色竝黄黑,无駮襍也。’嘗讀陳思《鶡賦》‘揚玄黄之勁羽’,試檢《説文》:‘鳻雀,似鶡而青,出羌中。’《集韻》音分,此疑頓釋。不知似鶡而青乃NFC23也,非鳻也。分介相似而譌。師古注《漢書·黄覇傳》亦云:‘鳻,鶡雀,音芬。’二顔沿誤矣,而丁氏因之。案字義,鶡善鬥,故从曷,能遏敵也。NFC23从介,性耿介也。介、曷義近,故或稱鶡,或稱NFC23NFC24訓鳥聚,則从紛紜之紛省,與介、曷了不相涉。不從字形求義,烏能定其音之是非?

《説文》餐訓吞,音驂,从NFC25(同殘),取貪NFC25之義。重文作湌,水澆飯也。俗作飱,从歹乃NFC25之省,與朝NFC26夕飧别。飧音孫,从夕會,夕食之意。《詩·伐檀》首章素餐與檀貆叶,末章素飱與輪NFC27叶。本自分明,而釋文於勸餐之飱則音孫。(或誤從夕。)於饔飧之飧,復音驂。(或誤從歹。)《通志》因之,各有干安。蘇昆二音,總不審於NFC25。殘夕省音義,故依違无適若此。古訓詁家如鄭、郭、顔、陸所謂博洽之選以專門名者矣,而猶不免,况後來之彦,其不奉《説文》爲讀書識字之闇室一鐙也。

《方言》:‘NFC28鑠盱揚,NFC29隻也。’隻乃矍之譌,景純注本訓隻耦。案《説文》,矍从瞿之音,義手持隹欲逸走,目左右驚視也。盱訓張目,NFC29NFC2A,訓目睛。NFC28NFC2B,訓目旁揚,即《詩》‘美目揚兮’。鑠即《漢書》‘矍鑠此翁’,皆於隻耦之解無涉。郭不改正隻之爲矍,而直以譌傳譌。豈得爲昔賢諱乎?

前人於六書,但以穿鑿爲嫌,而忘其爲鹵莽之報。如龍耳重聽,事出《山海經》,《黄氏日抄》云:‘作此書者,人也,未嘗與龍接談。何以知其重聽?而謂耳聾从龍,如邱隴从阜,豈龍在阜?朦朧从月,豈龍在月?驊謂古者人龍未始不相接。豢龍、御龍,黄先寧不聞之?至隴以山阜長大起伏生動而从龍,朧以微雲罩月不甚明朗而从籠省,皆假借法。直以生龍當之,宜其惑已。

又字書疑譆本訓痛,反从喜,无義。雖曰喜聲,豈无他聲可從?此古制字之不可解者。驊謂古字从反義者多有,如祀訓无巳而从巳,NFC2C訓不正而从尹之屬。但譆譆从喜,乃是NFC2D省。(《説文》NFC2D炙也。)《左傳》‘譆譆出出’,言將被火傷,伯姬宜出,非但從欣喜。正文不審於六書從省之法,遂不可解。其所云‘豈無他聲可從’一語爲如NFC2E初覺而卒不求甚解,何哉?

又如論豺狼二字,諧聲與會意别。《埤雅》以豺爲才,以狼爲良。必執字之偏傍以立義,則貉之從各,狐之從瓜,貀之从出,貙之從區,皆何所取?獸族中才且良者莫如騶虞、天NFC2F、虎蜼,字何以從馬从廌从虫邪?譁謂豺以報本而从才,狼以善顧而从良,古人制字,偶取一義,非論其全也。貉以北方别種而从各,狐以哀吟而从呱省,貙以貍伏而从傴省,貀以尾短而从蜃省,固均有取也。若騶虞之騶,本訓廐御,其義在芻牧。虞古通娱,騶虞性馴,芻取娱樂也。天麟之義在孝,廌爲能効廌鳴者也。虎蜼之義在佳,从錐省,尾兩岐似錐,能塞鼻孔也。馬廌虫皆部,母乃形也。而執之以求義,无怪其於六書之旨愈疑而愈遠矣。

又如止戈爲武,《左》有明徵,説在許氏數百年之前,正六書會意字,夾漈必歸之諧聲。既極論以義取文爲書之失,又以爲古武有作戊,又作NFC30,戊之前NFEFD,象執戈揚盾之義。可見象形亦自有義。NFC30之从習,有習用干戈之義,又以掩NFC30NFC30,不當用襲裘字,則何不云NFC30从習聲,則自相矛盾而不覺矣。又云武之从亡,亦猶戰之从單,(音善。)戮之从翏,戢之从咠,戣之从癸,皆聲之諧。夫單翏咠癸爲戰戮戢戣之聲,固也。獨不曰戰有殫力之義,戮有戮力之義,戢有藏葺之義,戣有取象終葵之義。(皆從省法。)義在聲中,字總无有聲而无義者。如徒以聲而已,則戰何不从善聲作NFC31,戮何不从六聲作NFC32,戢何不从七聲作NFC33,戣何不从鬼聲作魆邪?大抵前人於形聲易解處仍自依義立説,至不易解處,即但依聲立説。此便於鹵莽者耳。顧以儒先義理解字爲徒勞用心,其與没字碑相去幾何?

岳珂《桯史》載:王荆公熙寧中譔《字説》行之天下。蘇東坡曰:‘姑以犇麤二字言之,牛之體壯於鹿,鹿之行速於牛,今積三爲字而其義皆反之,何也?荆公無以應。驊犇乃後起之字,不可并訾六書。麤訓行超遠,原王行速爲義,行速則气NFC34,故轉訓粗壯耳。况八百里駮牛又未嘗不疾奔乎?《字説》固多臆繆,然豈得因噎而廢食邪?(《字説》未見全書,諸家所載如論《詩》毳衣如菼,云菼初生,其裡赤色,故从炎,不知菼字本作NFC35从剡。葭初生。剡,鋭也。菼即以剡省,若从炎赤爲義,且與次章如璊複矣。王氏亦不細心,《説文》故多爲世所譏。)